A poeira histórica não assentou, mas neste momento parece simples que um proletariado que não abraça o marxismo é inteiramente provável. Por que não, logo, o marxismo sem proletariado? Num item diligente, “Cadeias Radicais: O Concepção Marxiano de Missão Proletária” (Estudos à Esquerdasetembro-outubro de 1966), Oscar Berland argumenta que oriente não é unicamente um pensamento pensável, mas também necessário. A “Resposta” de Ronald Aronson a Berland concorda que o proletariado perdeu o seu potencial revolucionário, mas afirma veementemente que soçobrar o noção de missão proletária é soçobrar o próprio Marx. O presente item, em universal, apoia Berland, mas coloca o argumento em termos mais nítidos. Ao mesmo tempo, e oriente é o seu principal objectivo, oriente item tenta mostrar que a teorização económica madura de Marx (dos quais núcleo Berland rejeita uma vez que “jocoso”) não estava de forma alguma centrada no noção de uma “missão”, proletária ou caso contrário, e que a formulação de Marx das leis do desenvolvimento numulário – infelizmente, para a motivo proletária – pode ser demonstrada uma vez que tendo sido deprimentemente precisa e realista. Trazendo à luz um paisagem muito negligenciado do trabalho de Marx, oriente item espera estimular o interesse na investigação da utilidade do noção de mais-valia para a compreensão da estrutura de classes numulário moderna.

“Proletariado e classe média em Marx: coreografia hegeliana e a dialética numulário” de Martin Nicolaus (Estudos à Esquerda, janeiro-fevereiro de 1967) não unicamente colocou o argumento de Oscar Berland em “termos mais nítidos”, mas também empregou os manuscritos de Marx, ainda pouco conhecidos e não traduzidos, de 1857-58, o Grundrisse, para fazer isso. Eu explorei a discussão de Nicolaus naquele item do Grundrisse em um post anterior, Vendo as carrancas dos malabaristas e dos palhaços, logo não vou entrar em detalhes sobre esse paisagem cá.

O que me interessa principalmente cá é alguma especulação suplementar no subsequente livro de Nicolaus, “A Incongruência da Sociedade Numulário Avançada e a sua Solução”, que condensou e popularizou algumas das conclusões mais amplas do item anterior. Foi originalmente apresentado em um seminário na Universidade Simon Fraser em outubro de 1967 e posteriormente publicado uma vez que um panfleto pelo SDS Radical Education Project. Mas primeiro há um ponto-chave no item de Berland que vale a pena rever.

Berland atribui a “missão revolucionária do proletariado” ao primeiro experiência de Marx, a “Introdução a uma tributo para a sátira da filosofia do recta de Hegel”. (Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosopie, Einleitung). O experiência continha um parágrafo que foi imortalizado de forma imprecisa uma vez que “a religião é o ópio das massas”. O sentimento completo é um pouco mais simpático à tributo positiva da religião, sem perder zero da sua vantagem sátira:

O sofrimento religioso é, ao mesmo tempo, a sentença do sofrimento real e um protesto contra o sofrimento real. A religião é o suspiro da indivíduo oprimida, o coração (ou “mente”) de um mundo sem coração e a espírito de condições sem espírito. É o ópio do povo.

Assim, foi no contexto de uma prolongação da sátira da religião de Feuerbach que o proletariado uma vez que sujeito da revolução apareceu pela primeira vez. Outrossim, o papel revolucionário do proletariado foi apresentado no contexto específico do tardança político do povo boche (a Alemanha ainda não era um Estado unitário):

Onde, logo, está o positivo possibilidade de uma emancipação alemã?

Responder: Na formulação de uma lição com cadeias radicaisuma classe da sociedade social que não é uma classe da sociedade social, um estado que é a rescisão de todos os estados, uma esfera que tem um caráter universal pelo seu sofrimento universal e não reivindica nenhuma recta específico porque não particularmente inverídicomas inverídico geralmente, é perpetuado contra ele. … Esta rescisão da sociedade uma vez que um estado privado é o proletariado.

Berland descreveu esta passagem uma vez que a exaltação do jovem Marx “no mero golpe de sua gládio no ar”, tomando a sentença do biógrafo de Marx, Franz Mehring. Nicolaus ignorou a metáfora de Berland/Mehring e empregou a sua própria “coreografia”, que enfim não é tão dissemelhante do golpe de gládio.

Três considerações precisam ser reiteradas sobre o contexto específico da enunciação de Marx. Primeiro, é uma resposta ao que Marx via uma vez que a influência politicamente retardadora da religião. Em segundo lugar, abordou o relativo tardança semifeudal dos alemães em relação à Inglaterra e à França. E terceiro, que a enunciação ocorreu anos antes de Marx ter começado o seu estudo de economia política. É simples que o próprio Marx generalizou descaradamente oriente privado anómalo e até sugeriu soluções alternativas para quando a classe com as cadeias radicais se recusasse a abalá-las espontaneamente, uma vez que Harold Rosenberg objectou em “O Pathos do Proletariado”.

No seu panfleto “Incongruência da Sociedade Numulário Avançada”, Nicolaus omitiu a sátira textual dos primeiros trabalhos de Marx, contentando-se com o resumo de que “Marx nunca conseguiu fundir completamente a sua panfletagem e a sua estudo político-económica séria num todo orgânico e harmónico”. Nicolas não mencionou o Grundrisse em seu panfleto, mas sua influência é evidente se você souber onde procurar. Por exemplo, ele citou o Marx maduro: “O capital é a sua própria incoerência,“, que é uma tradução aproximada de uma passagem do Grundrisse.

O que havia de novo e intrigante em “A Incongruência” é a tentativa de procura de Nicolaus por um sujeito revolucionário mútuo na sociedade numulário avançada:

As ideias sociais radicais são radicais não porque expressem a exigência de alguma sociedade desejável imaginada, não porque protestem contra alguma desigualdade na ordem moderno. A sua radicalidade deriva da sua capacidade de expressar o potencial reprimido do presente ordem social, pela precisão em indicar as possibilidades que o status quo nega.

Numa seção subsequente intitulada “Trabalhadores ou Hippies”, ele expandiu a noção de sentença do potencial reprimido da ordem social.

Está além do meu propósito e da minha capacidade apresentar um resumo adequado da subcultura hippie. Todavia, creio que certas características distintivas podem ser descritas neste ponto. Primeiro, é preciso expelir toda uma enorme classe de comercialismo e modismo. Logo é preciso superar a questão das drogas. A oriente reverência, a sociedade “heterossexual” insiste que o uso de drogas é uma fuga da veras, enquanto os porta-vozes da subcultura hippie insistem com igual firmeza, embora de forma mais suave, que o uso de drogas é um meio de explorar a veras de forma mais eficiente. Pode ser que nenhuma das explicações seja válida. As minhas próprias observações informais levam-me a pensar que o uso de drogas serve pouco mais do que um rito esotérico, um marca de identificação para demarcar nitidamente esta subcultura da cultura mais ampla e para promover a solidariedade interna, tal uma vez que a recusa semítica de manducar mesocarpo de porco ou os apertos de mão secretos das ordens fraternas. Uma vez ultrapassada a questão das drogas, o que resta da subcultura hippie pode ser resumido em dois títulos. Primeiro, o hippie recusa-se a trabalhar para lucrar a vida, se isso for provável (embora possa trabalhar, normalmente em formas artísticas, por prazer e auto-satisfação). Em segundo lugar, a cultura hippie nega a valimento da relação entre os homens e as mercadorias e afirma a primazia das relações directas entre os seres humanos. Estes dois princípios equivalem à certeza, tão ofensiva para a sociedade numulário e para aqueles que partilham o seu ethos, de que há coisas mais importantes na vida do que lucrar a vida. Subsistindo variadamente da renda excedente dos pais da classe média, dos resíduos da economia ou de esmolas de qualquer manancial disponível (raramente os hippies são capazes de receber pagamentos de assistência social), a subcultura hippie afirma que a era da escassez material é ou deveria findar e declara que chegou a hora de suprimir a compulsão exercida pelas relações económicas sobre as relações humanas genuínas. Uma subcultura dentro da subcultura, os “Escavadores”, começou a organizar um subsistema poupado embrionário fundamentado na distribuição gratuita de bens necessários.

Em retrospecto, a descrição de Nicolaus da “cultura hippie” precisa ser qualificada com a estipulação de que a maioria dos jovens da dezena de 1960 com cabelos longos, leitores da prelo opção, usuários de maconha e LSD, e críticos do estilo de vida suburbano estereotipado da dezena de 1950 e moral de trabalho eram não hippies. Eles só foram designados hippies pela mídia e por passarem por idiotas em um carruagem gritando: “arrume um ofício, hippie!”

Ao fazer a pesquisa de registo para oriente experiência, me deparei Gula Caos, um livro sobre o Grateful Dead, de Carol Brightman, que foi editora e editora do Relatório Viet na dezena de 1960 e ajudou a lançar seu sucessor de curta duração, Leviatã. Gula Caos alterna entre uma narrativa sobre os Dead, Deadheads e Jerry Garcia, por um lado, e reflexões sobre seu próprio ativismo político durante a dezena de 1960. Ela estava tentando concordar a persistência do fenômeno Greatful Dead e a evaporação do radicalismo político da dezena de 1960.